Die Tilma des Juan Diego: Wissenschaft, Glaube und das Bild von Guadalupe

Am Morgen des 12. Dezember 1531 betrat ein Nahua-Bauer Ende fünfzig die Residenz des Bischofs von Mexiko-Stadt und trug Rosen in seinem Umhang. Die Rosen waren unmöglich — es war Winter, und sie waren kastilisch, im mexikanischen Hochland nicht heimisch. Als Juan Diego den groben Umhang aus Kaktusfaser, Tilma genannt, öffnete, um sie dem Bischof zu Füßen zu schütten, fielen der Bischof und seine Diener auf die Knie. Auf der Innenseite des Umhangs war, auf eine Weise, die niemand erklären konnte, das Bild einer jungen schwangeren Frau mit den Zügen einer Mestiza gemalt. Das Bild ist noch immer da. Die Tilma hängt noch immer hinter dem Altar der Basilika von Guadalupe in Mexiko-Stadt.

Was folgt, ist die dokumentierte Geschichte, die textlichen Quellen, die wissenschaftlichen Untersuchungen des Gewebes im Lauf des vergangenen Jahrhunderts und das, was die katholische Kirche über das Ereignis lehrt.

Tepeyac, Dezember 1531

Die spanische Eroberung des Aztekenreichs war 1521 zu Ende gegangen. Innerhalb eines Jahrzehnts tauften die Missionare die indigenen Mexikaner in langsamem Tempo und vor dem Hintergrund von Gewalt, Krankheit und politischem Zusammenbruch. Juan Diego, um 1474 in Cuauhtitlán als Cuauhtlatoatzin geboren, war 1524 von franziskanischen Missionaren getauft worden und ging an den Wochenenden die zweiundzwanzig Kilometer von seinem Dorf zur Messe.

Am Samstag, dem 9. Dezember 1531, hörte er, als er am Hügel von Tepeyac vorüberging, Musik und sah eine junge Frau, die ihn auf Nahuatl ansprach. Sie gab sich als Tlecuauhtlapcupeuh zu erkennen — lautlich wiedergegeben als „Coatlaxopeuh" —, was „die, die die Schlange zertritt" bedeutet. Spanischen Ohren klang es wie Guadalupe. Sie sandte ihn, Bischof Juan de Zumárraga zu bitten, ihr zu Ehren eine Kirche auf dem Hügel zu errichten.

Zumárraga, ein vorsichtiger franziskanischer Bischof, der dem frommen Eifer einer jüngst bekehrten Bevölkerung misstraute, verlangte ein Zeichen. Juan Diego kehrte zum Tepeyac zurück. Die Frau erschien erneut, hieß ihn, auf dem Hügel Blumen zu pflücken, und ordnete sie mit eigenen Händen in seiner Tilma an. Er kehrte am 12. Dezember zum Haus des Bischofs zurück. Als er den Umhang entfaltete — die kastilischen Rosen herausfielen —, war das Bild bereits da.

Der Nican Mopohua: der primäre Text

Die maßgebliche Überlieferung ist in einem Nahuatl-Text des 16. Jahrhunderts mit dem Titel Nican Mopohua — „Hier wird erzählt" — bewahrt, der gewöhnlich dem indigenen Gelehrten Antonio Valeriano zugeschrieben wird, einem Kollegen des franziskanischen Missionars Bernardino de Sahagún. Die älteste erhaltene Handschrift stammt aus dem späten 16. oder frühen 17. Jahrhundert. Unter Gelehrten wird debattiert, ob Valeriano der Verfasser oder ein späterer Sammler war; unbestritten ist, dass der Nican Mopohua ein kunstvolles Werk in Nahuatl-Prosa ist, geschrieben von jemandem, der das indigene Weltbild von innen kannte.

Der Text ist bemerkenswert durch seine Höflichkeit und seine Theologie. Die Frau redet Juan Diego als Juantzin, Juan Diegotzin an — liebevolle Verkleinerungsformen — und nennt sich selbst „die vollkommene, immerwährende Jungfrau, die heilige Maria, Mutter des wahren Gottes, durch den wir alle leben". Sie spricht Nahuatl, nicht Spanisch. Sie stellt sich nicht mit dem Titel vor, den die Spanier verwenden werden.

Die Tilma und das Gewebe

Der Umhang ist aus Ayate gewebt, einer groben Faser, die aus der Maguey-Pflanze (Agave) gesponnen wird. Ayate-Textilien im normalen Gebrauch hielten zwanzig bis dreißig Jahre, bevor sie zerfielen. Die Tilma des Juan Diego hat fast fünf Jahrhunderte überdauert — durch die Überschwemmungen von Mexiko-Stadt, ein Säureunglück 1785, bei dem Salpetersäure über das Blattgold des Rahmens spritzte, und eine 1921 in einem Blumengesteck unter dem Bild versteckte Bombe, die ein schweres Messingkruzifix zerriss und den Marmor des Altars zersprengte, aber die Tilma nicht einmal knickte. Das Kruzifix, von der Explosion verbogen, wird in der Basilika als Reliquie aufbewahrt.

In ihrem ersten Jahrhundert wurde die Tilma ohne Glas ausgestellt. Indigene und spanische Pilger berührten sie, küssten sie, hielten Rosenkränze an sie. Und doch ist das Bild unversehrt.

Was moderne Untersuchungen ergaben

Das Bild wurde im Lauf des vergangenen Jahrhunderts wiederholt untersucht. Die wichtigsten Studien:

• Richard Kuhn, Chemie-Nobelpreisträger (1936). Gebeten, von der Tilma entnommene Pigmentproben zu analysieren, soll Kuhn zu dem Schluss gekommen sein, dass die Farben aus keiner bekannten mineralischen, pflanzlichen oder tierischen Quelle stammten. Kuhns Analyse wird in der populären Literatur vielfach zitiert; die primäre Dokumentation ist dünn und wurde von Skeptikern infrage gestellt.
• Philip Callahan, Biophysiker, University of Florida (1979). Mit Infrarotfotografie im Auftrag des CARA — des Centro de Estudios Guadalupanos — arbeitend, berichtete Callahan, dass das Bild keine darunterliegende Zeichnung oder Skizze, keine bei hoher Auflösung sichtbaren Pinselstriche und keine Anzeichen einer Vorbehandlung des Tuchs aufweise. Sein 1981 veröffentlichter Bericht dokumentierte auch, dass spätere Übermalungen — den Strahlen hinzugefügtes Blattgold, zusätzliche Farbe auf dem Engel und dem Mond — als erwartbare menschliche Arbeit sehr wohl sichtbar waren, das zentrale Bild der Frau jedoch anomal erschien.
• José Aste Tonsmann, Augenarzt und Ingenieur (1979 und danach). Tonsmann digitalisierte hochauflösende Fotografien der Pupillen der Augen im Bild. Er berichtete, in beiden Pupillen winzige Spiegelungen gefunden zu haben — Gestalten, die Juan Diego, Bischof Zumárraga, ein indigener Übersetzer und andere zu sein scheinen — ungefähr so angeordnet, wie sie in einer Purkinje-Sanson-Spiegelung eines lebenden menschlichen Auges erschienen. Die Befunde sind unter Skeptikern umstritten, doch Tonsmanns Fotografien sind unabhängig überprüfbar.

Es gibt auch skeptische Analysen. Der Restaurator José Sol Rosales untersuchte das Bild 1982 im Auftrag der mexikanischen Bischofskonferenz und berichtete, er habe Hinweise auf Vorbehandlung und Pigmentverwendung gesehen, die mit Maltechniken des 16. Jahrhunderts an den späteren Hinzufügungen — den goldenen Strahlen, dem Engel, dem Mond, dem Cherub — übereinstimmten; die zentrale Gestalt zu erklären, beanspruchte er jedoch nicht.

Die katholische Kirche hat das Bild nicht für wissenschaftlich wunderbar erklärt. Sie lässt sowohl den Glauben als auch die vernünftige Untersuchung zu. Die Haltung des Vatikans, von jedem Papst seit Pius X. wiederholt, war, die Erscheinungen als glaubwürdig zu bestätigen und die Tilma als authentische Ikone zu ehren.

Die Symbolik, die die Azteken sahen

Für spanische Augen im Jahr 1531 ist das Bild die Unbefleckte Empfängnis in der aus der europäischen Frömmigkeit vertrauten Ikonographie. Für Nahua-Augen im Jahr 1531 ist das Bild etwas Schärferes.

• Sie steht auf dem Mond — in der Nahua-Kosmologie war der Mond mit dunkleren Mächten verbunden. Auf dem Mond zu stehen heißt, sie zu zertreten.
• Sie verdeckt die Sonne mit ihrem Leib — verzehrt sie aber nicht; sie steht vor ihr und vermittelt sie. Die Sonnengottheit Huitzilopochtli war der Schutzherr des 1521 untergegangenen Reiches gewesen.
• Sie trägt die Cinta — eine schwarze Schärpe, oberhalb der Taille nach indigener Art geknüpft, um eine Schwangerschaft anzuzeigen.
• Die Blume in der Mitte ihres Gewandes, ein vierblättriges Nahui-Ollin-Glyphenzeichen, markierte in der Nahua-Kunst das Herz des Kosmos.
• Ihr Gesicht ist mestiza — weder europäisch noch rein indigen.

In einem einzigen Bild erklärt die Frau: Die alten Götter sind besiegt, der neue Gott wird geboren, ich bin die Mutter Gottes, und ich teile eure Hautfarbe. Das Bild ist ein ganzer Katechismus in Ikonographie.

Innerhalb von zwanzig Jahren nach dem 12. Dezember 1531 waren schätzungsweise neun Millionen indigene Mexikaner getauft — eine Bekehrungswelle, die die Missionsbrüder durch Predigt allein nicht hatten bewirken können. Das Bild tat, was keine Predigt vermochte.

Juan Diego, der Mensch

Jahrhundertelang wurde Juan Diego von manchen Gelehrten als literarische Gestalt behandelt — als eine von Missionaren erfundene Figur —, weil die historischen Aufzeichnungen über ihn aus den Jahrzehnten unmittelbar nach 1531 dünn waren. Erneute historische Forschung im späten 20. Jahrhundert brachte koloniale Dokumente zutage, darunter ein von Verwandten unterzeichnetes indigenes Landverzeichnis, die die Argumente für seine Geschichtlichkeit stärkten. Er starb um 1548, nachdem er die letzten sechzehn Jahre seines Lebens als Einsiedler verbracht hatte, der die kleine erste Kapelle am Tepeyac pflegte und den Pilgern erzählte, was geschehen war.

Er wurde 1990 von Johannes Paul II. seliggesprochen und 2002 heiliggesprochen. Er ist der erste indigene amerikanische Heilige der katholischen Kirche.

Wallfahrt und Wirkung

Die Basilika von Guadalupe zieht jährlich etwa zwanzig Millionen Pilger an und ist damit das meistbesuchte Marienheiligtum der Welt — mehr als Lourdes und Fátima zusammen. Der Festtag, der 12. Dezember, ist in den meisten Ländern Lateinamerikas ein gesetzlicher Feiertag.

Das Bild hat die mexikanische Identität, den lateinamerikanischen Katholizismus und die moderne Theologie der Inkulturation geprägt. Papst Franziskus hat Guadalupe in seinem Pontifikat wiederholt als Vorbild einer Evangelisierung angeführt, die einem Volk in seiner eigenen Sprache und Gestalt begegnet. Der Nachrichtendienst des Vatikans berichtet regelmäßig über die Wallfahrt am 12. Dezember.

Was die Tilma noch fragt

Das Bild hängt fünf Jahrhunderte später noch immer da, nun hinter kugelsicherem Glas, mit Laufbändern darunter, um den Andrang der Pilger zu bewältigen. Die katholische Kirche verlangt von keinem Katholiken zu glauben, dass Juan Diego sah, was er zu sehen behauptete. Sie verlangt aber, in der ganz gewöhnlichen Praxis der Heiligsprechung, dass die seiner Fürsprache zugeschriebenen Wunder untersucht und bestätigt werden — und das sind sie worden.

Was vom Besucher — Katholik oder nicht — verlangt wird, ist, hinzusehen. Der Umhang ist da. Das Bild ist da. Die Fasern sind fünfhundert Jahre alt. Die Augen wurden bei zweitausendfünfhundertfacher Vergrößerung fotografiert. Manches können die Naturwissenschaften erklären; manches noch nicht; manches vielleicht nie. Die ehrliche Haltung ist, hinzusehen, ohne vor einer der beiden Seiten zurückzuweichen.

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Crucis Lux erzählt die Geschichte von Juan Diego und Unserer Lieben Frau von Guadalupe als langsam erzählte, illustrierte Hörserie — jede Erscheinung erzählt, jede Bildtafel im Stil mittelalterlicher Fresken gemalt, in fünf Sprachen.

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