Die Transverberation der Teresa von Ávila: Die Vision hinter Berninis Skulptur
Sie war eine Karmelitin in den frühen Vierzigern, seit der Hälfte ihres Lebens vollwertig professiert und im Kloster der Menschwerdung in Ávila im Herzen Kastiliens lebend, als sie das Erlebnis hatte, das später in einer Seitenkapelle einer römischen Kirche in weißen Marmor gemeißelt werden und für die nächsten vier Jahrhunderte prägen sollte, wie sich die abendländische Vorstellung die katholische Mystik ausmalte. Das Erlebnis selbst — das, was sie die transverberación nennt — dauerte nur wenige Minuten. Jahrelang weigerte sie sich, es zu beschreiben. Als sie es schließlich in ihrer Vida niederschrieb, tat sie es aus Gehorsam, in schlichter kastilischer Prosa, mit der verlegenen Genauigkeit einer Frau, die versucht, ehrlich über etwas beinahe Unsagbares zu sprechen.
Die Karmelitin aus Ávila
Teresa de Cepeda y Ahumada wurde am 28. März 1515 in Ávila geboren, der hochgelegenen Mauerstadt im alten Kastilien, in einer Familie von converso-Abstammung — ihr Großvater, Juan Sánchez de Toledo, war mit der katholischen Kirche versöhnt worden, nachdem die spanische Inquisition seine jüdische Herkunft aufgedeckt hatte. Ihr Vater, Don Alonso, war ein frommer Katholik, der die converso-Wurzeln der Familie verbarg und in den niederen Adel aufstieg. Teresa war das dritte Kind aus seiner zweiten Ehe.
Sie war aufgeschlossen, anmutig, ruhelos. Mit sieben Jahren lief sie mit ihrem jüngeren Bruder Rodrigo von zu Hause fort, in der Absicht, in Nordafrika durch die Mauren das Martyrium zu erleiden. Ein Onkel fing sie vor den Stadtmauern ab und brachte sie nach Hause. Mit sechzehn, nach dem Tod ihrer Mutter, schickte ihr Vater sie zur Erziehung in ein Augustinerinnenkloster in Ávila. Mit zwanzig trat sie gegen den Willen ihres Vaters in das Karmelitinnenkloster der Menschwerdung ein.
Die Menschwerdung war in jenen Jahren kein Haus strenger Observanz. Der Karmelitenorden war im Spanien des 16. Jahrhunderts weltläufig geworden; das Kloster zählte annähernd zweihundert Nonnen, Sprechzimmer, in denen Besucher zu stundenlangen Gesprächen kamen, und ein verhältnismäßig behagliches Leben. Teresa verbrachte dort zwanzig Jahre in dem, was sie später als einen zerrissenen Zustand beschrieb — fromm genug zum Beten, weltlich genug, um das Gebet auf Dauer unmöglich zu finden.
Eine schwere Krankheit um das dreiundzwanzigste Lebensjahr ließ sie drei Jahre lang teilweise gelähmt zurück. Sie erholte sich nur langsam. Ihr inneres Leben begann sich erst gegen Ende der Dreißiger und zu Beginn der Vierziger zu vertiefen, in den Jahren unmittelbar vor der Transverberation.
Was sie schrieb
Der Bericht über die Transverberation steht im 29. Kapitel des Libro de la Vida, des Buches ihres Lebens, geschrieben zwischen 1562 und 1565 auf Geheiß ihres dominikanischen Beichtvaters García de Toledo. Das Buch ist keine Autobiografie im strengen Sinne; es ist seiner Form nach eine beichtende Prüfung ihres Innenlebens, ihren geistlichen Leitern zur Beurteilung vorgelegt. Teresa war sich stets bewusst, dass sie von Männern gelesen wurde, die die Befugnis hatten, das von ihr Geschriebene zu unterdrücken — oder schlimmer, es an die Inquisition zu verweisen. Sie schrieb über ihr eigenes Erleben mit der Strenge einer praktizierenden Theologin.
Die Stelle entfaltet sich folgendermaßen, in einer Zusammenfassung von Teresas eigener Beschreibung.
Sie sah neben sich, zu ihrer Linken, einen kleinen Engel in leiblicher Gestalt. Er war schön — Feuer lag auf seinem Antlitz. Sie erkannte, ohne dass man es ihr sagte, dass er einer der höchsten Engelchöre angehörte, dem, was die Überlieferung einen Cherub nennt. Er hielt einen langen goldenen Pfeil, an dessen Spitze eine kleine Flamme saß. Er stieß ihr den Pfeil mehrmals ins Herz und zog ihn so zurück, dass er ihre Eingeweide mit sich zu reißen schien. Der Schmerz war so durchdringend, dass sie laut aufstöhnte. Die Süße in diesem Schmerz war so überwältigend, dass sie nicht wollte, dass er aufhörte. Es ist kein leiblicher Schmerz, stellt sie klar, sondern ein geistlicher, obwohl der Leib daran teilhat — und zwar nicht wenig.
Als der Engel sich zurückzog, blieb sie in der Liebe Gottes entflammt zurück.
Teresa geht sorgfältig mit der Sprache um. Sie verwendet im Spanischen transverberación — was durchbohrt bedeutet —, um das Geschehene von einer bloß geschauten Vision oder einer bloß empfundenen Wunde zu unterscheiden. Sie unterscheidet das Erlebnis auch von allem Sexuellen, allem Eingebildeten oder allem Herbeigeführten. Sie sagt schlicht: Dies war nichts, was ich gesucht hatte, nichts, was ich erwartet hatte, und es ließ mich an Leib und Seele verwandelt zurück.
Nach ihrem Tod im Jahr 1582, als ihr Leichnam für die Bestattung vorbereitet wurde, fand die post mortem erfolgte Untersuchung ihres Herzens eine tiefe, lineare Narbe oder einen Riss — eine cisura —, die hindurchlief. Das Herz selbst, als Reliquie bewahrt, ist im Karmelitinnenkloster in Alba de Tormes ausgestellt, wo Teresa starb. Die Reliquie wurde im Laufe von vier Jahrhunderten mehrfach von Ärzten untersucht. Die Narbe ist real und sichtbar.
Was die katholische Tradition mystische Theologie nennt
Die Transverberation gehört einer Kategorie an, die die katholische mystische Theologie genau benannt hat. Die maßgeblichen Quellen — Johannes vom Kreuz, der Teresas Mitarbeiter bei der Reform des Karmel war; spätere Autoren wie Johannes vom heiligen Thomas und, im 20. Jahrhundert, Reginald Garrigou-Lagrange — unterscheiden zwischen der eingegossenen Kontemplation (einer passiven Gabe Gottes an eine dafür bereitete Seele) und dem erworbenen Gebet (dem Werk des Menschen, der bereit ist, die Gnade zu empfangen).
Innerhalb der eingegossenen Kontemplation erkennt die Überlieferung Phänomene wie Lokutionen (innere Stimmen), Visionen (intellektuelle oder bildhafte), Verzückungen und Ekstasen. Manche davon sind sinnlich — durch die leiblichen Sinne oder die Einbildungskraft wahrgenommen. Manche sind rein intellektuell. Manche hinterlassen leibliche Spuren. Die Stigmata sind ein Beispiel; die Transverberation ist ein anderes. Die Kirche behandelt diese Phänomene als Charismen — Gaben, die zur Auferbauung der Kirche und zur Heiligung des Empfängers verliehen werden, nicht als Beweise der Heiligkeit an sich.
Teresas eigene Innere Burg, 1577 geschrieben, ist die systematischste Abhandlung über diese Dinge von einem Heiligen der katholischen mystischen Tradition. Das Buch entwirft die Seele als eine Folge von sieben Wohnungen und ordnet die Transverberation der sechsten Wohnung zu — nahe, aber noch nicht in der geistlichen Vermählung, die die siebte und innerste ist.
Bernini, die Cornaro-Kapelle und das Bild, das die Oberhand gewann
Im Jahr 1647, fünfundsechzig Jahre nach Teresas Tod und fünfundzwanzig Jahre nach ihrer Heiligsprechung, beauftragte der venezianische Kardinal Federico Cornaro Gian Lorenzo Bernini mit der Gestaltung seiner Familienkapelle in Santa Maria della Vittoria in Rom. Die Kapelle sollte Teresa ehren, deren Reform der Unbeschuhten Karmelitinnen sich über das katholische Europa ausgebreitet hatte.
Berninis Entwurf ist eines der theatralischsten Werke der Barockkunst. Die Kapelle ist wie ein Theater in Szene gesetzt: Mitglieder der Familie Cornaro, in Marmor in lebensnahen Haltungen gemeißelt, sitzen in Logen zu beiden Seiten der zentralen Nische. In der Mitte, aus weißem Carrara-Marmor, steht die Verzückung der heiligen Teresa — Teresa, die rücklings auf einer Wolke ohnmächtig wird, ein Engel, der den goldenen Pfeil erhebt, vergoldete Bronzestrahlen, die aus einem verborgenen Fenster darüber herabfallen, um die Szene mit echtem Tageslicht zu erhellen.
Das Werk wurde 1652 vollendet und gehört seit dreieinhalb Jahrhunderten zu den meistfotografierten Skulpturen der Welt.
Es gehört auch zu den am meisten missverstandenen. Berninis Bild, mit Teresas Gesicht erschlafft in dem, was wie erotische Hingabe wirkt, hat Generationen weltlicher Kommentatoren — am berühmtesten Jacques Lacan in den 1970er Jahren — dazu eingeladen, die Transverberation als einen kaum verhüllten Orgasmus zu deuten. Diese Lesart ist nicht neu; sie wurde bereits im 18. Jahrhundert vorgebracht. Und sie ist überdies, nach Teresas eigenem ausdrücklichem Zeugnis und nach der weiteren Logik der katholischen mystischen Theologie, als Beschreibung dessen, was ihr geschah, falsch.
Teresa kannte den Leib. Sie kannte die geschlechtliche Liebe aus der Schilderung anderer (sie hatte in jungen Jahren, etwa mit fünfzehn, vor ihrem Klostereintritt, eine Schwärmerei für einen Vetter, die sie nie wiederholte). Als sie sagte, die Transverberation sei kein leibliches Vergnügen gewesen, meinte sie es ernst. Der Leib, schrieb sie, hat teil an der geistlichen Ekstase, weil der Mensch Leib und Seele zugleich ist — doch der Ursprung des Erlebnisses ist nicht erotisch.
Berninis Skulptur tut etwas Vielschichtigeres, als ihre Kritiker bemerken. Sie stellt im Marmor die Vereinigung von Leib und Geist im Augenblick der Gnade dar — und stellt sie genau so dar, wie der weibliche Leib im Äußersten bisweilen widerspiegeln kann, was die mystische Erfahrung mit einem Menschen tut. Bernini zeigt den Leib als Zeichen der Seele, nicht als ihren Ersatz. Das ist schwerer zu vermitteln als eine Parodie.
Teresa als Kirchenlehrerin
Teresa wurde 1622 zusammen mit Ignatius von Loyola, Franz Xaver, Philipp Neri und Isidor dem Landmann heiliggesprochen. 1970 erklärte Papst Paul VI. sie zur Kirchenlehrerin — erst die zweite Frau der Geschichte, die diesen Titel erhielt (die erste war Katharina von Siena, im selben Jahr erklärt). Die Erklärung erkennt ihre Schriften förmlich als maßgebliche theologische Darlegung des katholischen Glaubens von universalem Wert für die Kirche an.
Teresas Hauptwerke sind:
- Das Leben (Libro de la Vida) — 1562–1565
- Der Weg der Vollkommenheit (Camino de Perfección) — 1566, für ihre Novizinnen
- Die Klostergründungen (Libro de las Fundaciones) — ab 1573, die Geschichte der von ihr gegründeten Häuser
- Die Innere Burg (Castillo Interior) — 1577, die reife systematische mystische Theologie
Sie und Johannes vom Kreuz begründeten gemeinsam die Reform der Unbeschuhten Karmeliten, trennten sich 1568 von den nicht reformierten Karmeliten und schufen, was zum einflussreichsten beschaulichen Orden des spanischen Goldenen Zeitalters werden sollte. Bis zu ihrem Tod im Jahr 1582 hatte sie siebzehn reformierte Klöster gegründet und mit Johannes vom Kreuz die Errichtung zweier reformierter Männerklöster betreut.
Über andere katholische Mystiker, deren innere Erfahrungen sich leiblich abzeichneten, siehe den heiligen Franziskus an der Verna im Jahr 1224 und Pater Pio in San Giovanni Rotondo. Teresas Transverberation ist das mystische Ereignis ohne äußeres Blut — die innere Wunde, die zu einem bleibenden Zustand der Seele wird.
Wozu das Erlebnis diente
Teresa bleibt in diesem Punkt über all ihre Schriften hinweg beständig. Die Transverberation war kein Lohn, keine Bestätigung, kein Zeichen für Außenstehende. Sie war ein Schritt in der langen Vorbereitung, durch die Gott sie in tiefere Vereinigung zog. Nach der Transverberation war sie dieselbe Frau mit demselben Temperament und derselben zermürbenden Arbeitslast — Klöster gründend, mit über sechzig Jahren auf Maultieren durch das mittlere Kastilien reitend, Briefe schreibend, mit Bischöfen verhandelnd, ihre Schwestern gegen die Inquisition verteidigend.
Sie schrieb über das Erlebnis, weil ihre Beichtväter es von ihr verlangten. Sie hätte es lieber verschwiegen. Was sie darüber sagte, hat vier Jahrhunderte katholischen Gebets geprägt.
Das Vatikanische Archiv der Dokumente ihrer Heiligsprechung bewahrt das Zeugnis ihrer Mitschwestern über ihr Leben. Das wichtigste Zeugnis aber steht in ihren eigenen Büchern, seit 1588 ununterbrochen im Druck, in alle großen Sprachen übersetzt. Die Transverberation steht darin. Jeder kann sie lesen.
Höre Teresa von Ávila auf Crucis Lux
Crucis Lux erzählt die Geschichte der Teresa von Ávila und der Transverberation als bedächtige, illustrierte Audioserie — jede Szene erzählt, jede Tafel im Stil mittelalterlicher Fresken gemalt, in fünf Sprachen.