Les Sept Dernières Paroles du Christ en croix, expliquées
Un homme meurt à petit feu sous la chaleur de l'après-midi, hors de Jérusalem. La crucifixion fut conçue pour réduire ses victimes au silence — la cage thoracique s'affaisse, le diaphragme cède, respirer devient la chose la plus coûteuse au monde. Et pourtant, entre la troisième et la neuvième heure, Jésus de Nazareth parle sept fois. Les Sept Dernières Paroles du Christ ne sont pas sept discours. Ce sont des souffles. Chacune lui coûte.
Les sept paroles (plus exactement, sept sentences) n'ont pas toutes été rapportées par un seul Évangile. Elles sont harmonisées à partir de Matthieu, Marc, Luc et Jean. La tradition catholique des Tre Ore — la dévotion de trois heures du Vendredi saint qui médite chaque parole — remonte à un jésuite péruvien, Alonso Messía, vers 1687, et s'est répandue de là dans tout le monde catholique.
« Père, pardonne-leur : ils ne savent pas ce qu'ils font. » (Lc 23,34)
C'est presque assurément la première parole, prononcée au moment où les soldats le clouent à la croix. La tradition textuelle est intéressante — certains manuscrits anciens de Luc omettent le verset, ce qui a conduit quelques érudits à soutenir qu'il fut ajouté plus tard. La tradition catholique majoritaire l'a cependant reçu comme authentique et central.
La prière est saisissante au premier abord. Des soldats romains exécutant une peine de mort de l'État ne sont pas des candidats évidents au pardon divin. Jésus ne demande pas qu'ils soient excusés. Il demande que Dieu ne leur tienne pas rigueur de ce qu'ils ne peuvent encore voir. La supplication est pour les bourreaux et, par extension, pour la foule, les chefs et tous ceux qui sont impliqués dans cet instant — c'est-à-dire pour nous tous.
Saint Augustin a lu cette prière comme la semence de l'Église : le premier acte d'intercession du Grand Prêtre sur l'autel de la Croix.
« En vérité, je te le dis : aujourd'hui, tu seras avec moi dans le Paradis. » (Lc 23,43)
Deux malfaiteurs sont crucifiés à ses côtés. L'un se moque. L'autre — la tradition l'appelle saint Dismas, le bon larron — reprend le premier et se tourne vers Jésus : « Souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume. »
La réponse est immédiate. Non pas un jour. Non pas si tu remplis certaines conditions. Aujourd'hui. Le mot grec est paradeisos, un emprunt persan signifiant un jardin clos de murs — le langage de l'Éden restauré.
La tradition catholique a chéri cette parole pour une raison théologique précise : elle est le fondement scripturaire le plus clair de la doctrine selon laquelle un seul acte sincère de repentir, même au tout dernier moment, peut sauver. Le bon larron n'eut pas le temps des sacrements, ni le temps de réparer, ni le temps de rien faire sinon croire et demander. Ce fut suffisant.
« Femme, voici ton fils. Voici ta mère. » (Jn 19,26-27)
Au pied de la croix se tiennent quatre femmes — Marie, la mère de Jésus, sa sœur, Marie, femme de Cléophas, et Marie Madeleine — et un disciple, celui que Jésus aimait, traditionnellement identifié à Jean.
Jésus s'adresse à sa mère par le mot Femme. La formule paraît froide en français ; elle ne l'est pas. Il employa le même terme à Cana, au début de son ministère. La tradition catholique y lit un écho délibéré de la Genèse 3,15 — « Je mettrai une hostilité entre toi et la femme » — faisant de Marie la nouvelle Ève.
Puis il la donne à Jean et donne Jean à elle. En apparence, un arrangement pratique : un fils mourant pourvoyant aux besoins d'une mère veuve. Les Pères de l'Église, pourtant, y virent davantage. Du haut de la croix, le Christ confie sa mère au disciple bien-aimé comme représentant de tout disciple. Marie devient mère de l'Église.
« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » (Mt 27,46 / Mc 15,34)
En araméen : Éloï, Éloï, lema sabactani. Certains des assistants entendirent mal et crurent qu'il appelait Élie.
C'est, sur le plan théologique, la plus difficile des sept paroles. Comment le Fils de Dieu, éternellement un avec le Père, peut-il être abandonné ? Les Pères de l'Église se sont débattus avec la question. La lecture catholique habituelle, enseignée d'Augustin à Thomas d'Aquin, est que Jésus prie le premier verset du Psaume 22 — un psaume qui commence dans l'angoisse mais s'achève dans la justification et la louange de Dieu par toutes les nations. Prier le premier verset d'un psaume connu, dans le judaïsme ancien, c'était invoquer le psaume tout entier. Lisez le Psaume 22 de bout en bout et le cri résonne autrement.
C'est aussi un cri réel. Jésus éprouve véritablement l'abandon que ressent la souffrance humaine. Il ne joue pas ce cri ; il le pense. Et, en le pensant, il sanctifie tout cri sincère de toute personne qui s'est un jour sentie abandonnée.
« J'ai soif. » (Jn 19,28)
La cinquième parole est l'une des plus brèves et des plus physiques. Après des heures sur la croix — sans doute profondément déshydraté, en état de choc, proche de la mort — Jésus dit J'ai soif. Un soldat imbibe une éponge de posca, le vin aigre et bon marché de l'armée romaine, la fixe à une branche d'hysope et l'approche de sa bouche.
Jean ajoute que cela arriva afin que l'Écriture s'accomplît — une référence au Psaume 69,22, « pour ma soif, ils m'ont donné du vinaigre à boire ». Mais le cri n'est pas mis en scène pour le symbole. C'est un homme réel qui meurt d'une soif réelle.
Mère Teresa de Calcutta a bâti toute sa spiritualité autour de cette parole. J'ai soif est inscrit au-dessus du crucifix dans chaque chapelle des Missionnaires de la Charité du monde entier. Pour elle, c'était la soif du Christ pour les âmes — et la soif des plus pauvres parmi les pauvres, en qui le Christ se trouve. Le lien va du Calvaire aux mourants de Kalighat.
« Tout est accompli. » (Jn 19,30)
En grec : Tetelestai. Un seul mot. Un verbe au parfait signifiant cela a été mené à son terme et cela demeure accompli.
Le mot était apposé sur les reçus du monde romain pour signifier payé en totalité. Les soldats l'employaient lorsque l'objectif d'une campagne était atteint. Tetelestai n'est pas le souffle d'un homme qui a renoncé. C'est le rapport d'une mission accomplie.
Tout ce vers quoi l'Ancien Testament tendait — l'agneau pascal, le serpent d'airain, le serviteur souffrant d'Isaïe 53, le bouc émissaire du Yom Kippour — converge et s'accomplit ici. L'œuvre que le Père a confiée au Fils est achevée.
« Père, entre tes mains je remets mon esprit. » (Lc 23,46)
La septième et dernière parole. Jésus cite le Psaume 31,6, la prière que les Juifs pieux récitaient en s'endormant — l'équivalent juif du maintenant je me couche pour dormir. Il la prie en homme qui meurt, et il y ajoute un mot que le psaume n'a pas : Père.
Il avait commencé le dimanche des Rameaux en entrant dans Jérusalem comme un roi. Il avait achevé la veille au soir à Gethsémani en demandant au Père si la coupe pouvait passer. Maintenant, à la fin, il s'adresse à son Père une dernière fois et se remet tout entier. L'Évangile dit qu'il « expira ». Jean dit qu'il « inclina la tête et remit l'esprit » — le verbe est actif, délibéré. Il ne perd pas sa vie. Il la donne.
L'ordre et les sources
Les sept paroles, dans l'ordre traditionnel depuis l'époque patristique, sont tirées de trois Évangiles (Marc et Matthieu partagent la quatrième parole) :
- Père, pardonne-leur — Luc
- Aujourd'hui, tu seras avec moi dans le Paradis — Luc
- Femme, voici ton fils — Jean
- Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? — Matthieu et Marc
- J'ai soif — Jean
- Tout est accompli — Jean
- Père, entre tes mains je remets mon esprit — Luc
L'harmonisation est ancienne et bien établie. Aucun Évangile à lui seul ne cherchait à consigner les sept ; chaque évangéliste a conservé ce qui servait son dessein théologique.
Comment les catholiques prient les Tre Ore
Les Tre Ore — la dévotion de trois heures célébrée de midi à trois heures de l'après-midi le Vendredi saint — méditent les sept paroles l'une après l'autre, souvent avec une homélie sur chacune, en alternance avec des hymnes et le silence. Joseph Haydn composa sa grande œuvre de chambre Les Sept Dernières Paroles de Notre Sauveur en croix pour cette dévotion, en 1786. César Franck et Théodore Dubois lui succédèrent au XIXᵉ siècle.
La dévotion n'exige pas de musique. Elle peut se prier seul, avec une Bible et un crucifix. Lisez les sept paroles dans leurs contextes évangéliques. Laissez chacune demeurer. Ne vous hâtez pas. L'enjeu est de se tenir au pied de la croix assez longtemps pour entendre ce que dit l'homme qui meurt — à son Père, à sa mère, au larron, au soldat et à quiconque est prêt à écouter par-delà deux mille ans. L'histoire est aussi racontée du point de vue de Pierre et de celui de Marie Madeleine, et chaque angle approfondit les autres.
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